
LE CHEMIN D'HYPÉRION
Un enseignement, une transmission
et une reflexion transdisciplinaire

L'ESPRIT DES CYCLES
DU CHEMIN D'HYPERION
Le chemin d’Hypérion est le symbole vivant de l’Un-Bien platonicien, la Source. Dans l’approche que je vous propose, il apparaît comme le Visage même de l’Un-Bien.
Hypérion signifie “celui qui va au-dessus”, “celui qui regarde d’en haut”. Cet au-dessus, ce en haut, est à entendre comme ce qui est antérieur, présent et postérieur à tout ce qui existe. Il est en deçà, au-delà et par-delà tout phénomène. Il est le père de Hélios (la clarté), Séléné (la réceptivité) et Éos (l’éveil). Il n’est pas un dieu personnel : il est l’inépuisable source des possibilités.
Les trois enfants articulent :
- Hélios, le soleil : la clarté rationnelle, l’intellect, le discours analytique, la science, la rigueur et le détachement
- Séléné, la lune : la réceptivité, la contemplation, le discours analogique, l’art, la souplesse et l’amour
- Éos, l’aurore : moment du réveil, du passage de l’ombre à la lumière, l’axe de conjonction des opposés
Le Chemin d’Hypérion est donc une voie triple : Voir, Recevoir, S’éveiller.
Il reflète ce que je préconise, une spiritualité intégrative dont chacun peut entendre sa propre voix intérieure. Ainsi l’Un se reflète à travers la multiplicité de nos regards, sans contradiction, et sans opposition. Nous pourrons écouter la voix de Platon à travers ses textes, tout en accueillant les spiritualités du monde. L’objectif est d’écouter et de réfléchir pour mieux se retrouver, et d’entendre notre propre voix intérieure. Il s’agit donc d’actualiser l’enseignement et de le faire soi, et de le rendre vivant au quotidien. Le Chemin d’Hypérion inclut la chevalerie spirituelle : chacun y devient le chevalier de sa propre lumière, et chaque métier, chaque pratique, chaque art, devient la matière vivante à travers laquelle affiner son regard, élever son âme, et tendre vers le Bien.
Le Chemin d’Hypérion invite à :
- L’élévation de l’âme
- La contemplation des vérités supérieures
- La réintégration de la Clarté suprême et qui embrasse toute chose de son regard

-CYCLE -
Ce que l'âme savait déjà
-
La lumière secrète de Platon
Un enseignement philosophique et spirituel avec Daniel Shoushi de 10 mois
Un cycle de 10 mois sur la lumière oubliée de l'âme
Chaque mois, un module
Un enseignement en ligne avec Daniel Shoushi
Cycle 1 - De Septembre 2025 à Juin 2026
Ce que l'âme savait déjà -
La lumière secrète de Platon
Platon nous apprend à penser avec justesse, à aimer avec profondeur et à nous relier à l’âme du monde. Ce programme est une invitation à faire de la philosophie un chemin vivant, transformateur, relié à la beauté universelle des grandes sagesses.
Une voie initiatique, une sagesse vivante
Et si l’essentiel n’était pas à apprendre, mais à se souvenir ?
Dans ce premier cycle, "Ce que l’âme savait déjà", nous suivrons les pas de Platon… mais avec les yeux d’aujourd’hui.
Il ne s’agit pas d’une théorie figée, mais d’une spiritualité intégrative, vivante, qui permet à chacun de reconnaître sa propre lumière, tout en accueillant la sagesse du monde.
Une voie triple : Voir – Recevoir – S’éveiller
À travers les textes de Platon, les grandes traditions spirituelles, et la résonance de votre propre expérience, vous serez invités à :
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Élever votre âme au contact des vérités intemporelles
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Contempler la lumière intérieure au cœur du quotidien
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Devenir le chevalier de votre propre clarté, dans votre métier, vos pratiques, vos relations
Un enseignement en 5 étapes essentielles :
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La conversion du regard – Quitter la caverne pour voir autrement
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La purification – Déposer les illusions pour retrouver l’écoute
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La réminiscence – Se souvenir de ce que l’âme a toujours su
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La contemplation – Voir le monde comme un miroir de l’Invisible
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L’union avec le Bien – Rejoindre la source silencieuse de toute chose

Et si la vérité ne s'apprenait pas mais se souvenait?
🜂 1. La conversion du regard
Tout commence par un retournement. L’âme humaine, distraite par les apparences, croit que le réel se limite à ce qu’elle voit. Mais Platon nous murmure : “Et si tu regardais autrement ?” Quitter la caverne, tourner les yeux vers la lumière - c’est le premier acte spirituel. Un appel à revenir vers soi.
🜁 2. La purification
Voir la lumière ne suffit pas. Il faut pouvoir la supporter. Cela exige une purification de l’âme : déposer les désirs, les illusions, les passions. Non par rejet du monde, mais pour entendre, à nouveau, le chant subtil de l’Intelligible. La philosophie devient alors une ascèse, un feu doux, un chemin de clarté.
🜃 3. La réminiscence
Une fois purifiée, l’âme commence à se souvenir. Non pas apprendre, mais se rappeler. Rappeler ce qu’elle a toujours su, mais qu’elle avait oublié dans le tumulte des formes. Platon l’affirme : chaque âme a contemplé la vérité avant de naître. Le savoir véritable est un éveil. Et l’Amour en est le guide.
🜄 4. La contemplation
Peu à peu, l’âme s’élève. Elle perçoit les Idées derrière les choses : la Beauté, la Justice, l’Unité. Ce ne sont plus des mots, mais des présences silencieuses. Un monde plus réel que le monde. L’intellect devient vision. La raison devient écoute. Et tout l’univers devient symbole.
✡️ 5. L’union avec le Bien
Au sommet, il n’y a plus d’effort. Il n’y a que l’Être, ou plutôt… ce qui le dépasse. Le Bien, l’Un, la source ineffable. Platon ne le décrit pas. Il sait qu’aucune parole ne peut contenir l’Origine. Mais il y conduit, en silence, comme un guide invisible. C’est là que l’âme se souvient pleinement. C’est là qu’elle devient ce qu’elle a toujours été.
Chaque mois, une rencontre en ligne
Une année pour cultiver l'esprit, éveiller l'âme et relier les sagesses du monde
En ligne – De Septembre 2025 à Juin 2026
Et si la philosophie platonicienne était une porte d’entrée vers une spiritualité universelle, une voie d’unification entre pensée claire, vie intérieure et sagesse du monde ?
Nous te proposons un parcours en ligne sur l’année scolaire, à raison d'une rencontre mensuelle (1×2h), pour plonger dans l’univers lumineux de Platon tout en tissant des ponts avec les grandes traditions spirituelles de l’humanité : l’Inde, l’Égypte, la Chine, et d’autres.
Un groupe bienveillant, un espace pour explorer, réfléchir, dialoguer
Des textes inspirants, des méditations guidées, des éclairages profonds
Objectifs de ce parcours :
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Développer un mental clair, structuré, libre et lucide, à l’école des dialogues de Platon.
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Éveiller une spiritualité intérieure vivante, fondée sur l’élévation de l’âme et enracinée dans le réel.
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Entrer dans une dynamique de transformation personnelle inspirée par les sagesses platoniciennes
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Se relier à la dimension sacrée du monde tel que l'évoque Platon à travers ses mythes, ses dialogues et sa vision.
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Relier la pensée platonicienne aux grandes cosmologies traditionnelles : hindouisme, taoïsme, sagesse égyptienne...
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Explorer les valeurs et symboles communs à travers les cultures : la lumière, l’harmonie, la justice, l’unité du monde.
Chaque mois - soit 10 modules
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Étude d’un thème clé platonicien (le mythe de la caverne, la dialectique, l’âme, l’amour, la mémoire…)
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Comparaison avec une tradition spirituelle mondiale (ex : lien entre le monde des Idées et le brahman hindou, l’ordre cosmique égyptien ou le Tao chinois)
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Exercices pratiques : méditation philosophique, contemplation, dialogue socratique, intériorisation
Bonus 1 (inclus)
Tous les deux mois:
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Étude d’un thème tiré d'un texte relié à la spiritualité platonicienne:
- Le Tantra
- L'alchimie
- Le Rig Veda
- Le zoroastrisme
- La spiritualité égyptienne
📅 De septembre 2025 à juin 2026, en direct sur zoom, avec Daniel Shoushi
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Un cycle de 10 modules, répartis sur 20 heures d'enseignement. Un cours de 2h par mois le jeudi soir.
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Un cycle de 6 sessions de 2h sur l'année (tous les 2 mois)
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Groupe fermé
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100% en ligne
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Accès au contenu en différé
Bonus 2 (inclus)
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Accès aux vidéos de la plateforme Viméo d'Orphélya à un tarif préférentiel.
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Un espace communautaire d'échange privé entre participants (Discord - What's app)
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Possibilité d'approfondissement en lecture accompagnée avec Daniel Shoushi
👥 Ouvert à toutes et tous, aucun prérequis philosophique
Une année pour penser autrement. Ressentir profondément. Reconnecter les grandes sagesses.
Sur les traces de Platon, redécouvre la voie de l’âme dans le miroir des traditions du monde.
« Ce que nous appelons apprendre n’est en réalité qu’un ressouvenir. » – Platon, Ménon
Ce Chemin spirituel n’est pas réservé à l’Antiquité. Il est vivant, pour qui ose l’écouter. Car ce que l’âme savait déjà… elle peut encore le retrouver. Il existe une sagesse enfouie en nous-mêmes, transmise non dans des traités secs, mais dans des dialogues, des mythes initiatiques. Cette sagesse est celle de Platon. Non pas le Platon réduit à la philosophie scolaire, mais le Platon maître d’âme, celui qui parle aux mystiques, aux chercheurs de lumière, à ceux dont l’âme se souvient encore.
Son enseignement n’était pas fait pour convaincre, mais pour éveiller. Il suivait un chemin intérieur, un cycle d’élévation, qui transformait l’âme pas à pas, jusqu’à la réintégration à sa source divine.
Dans la tradition platonicienne, l’Un-Bien est ce qu’il y a de plus réel et de plus pur. Il est au-delà de l’être, au-delà de toute forme, mais il est à l’origine de tout. C’est la source d’où proviennent l’être, l’intelligence, la beauté, l’âme et le monde lui-même. Platon l’appelle tantôt le Bien suprême, tantôt le Principe, tantôt simplement l’Un. Ce cycle invite à se souvenir de cette voix, et à l'entendre résonner en soi-même.

"Connais-toi toi même et tu connaitras l'univers et les Dieux"(Inscription sur le temple de Delphes)
Un tarif pensé pour être juste et accessible
Un enseignement en ligne avec Daniel Shoushi
Cycle 1 - De Septembre 2025 à Juin 2026
Tarifs:
Ce cycle d’enseignement a été conçu avec le désir de proposer une formation de qualité, profonde et vivante, à la croisée de la philosophie platonicienne et des grandes spiritualités du monde.
Nous avons cherché à fixer un tarif juste :
➡️ juste pour les participant·es, afin que ce travail reste accessible au plus grand nombre ;
➡️ juste pour les intervenant·es, afin que le temps, la préparation, l’accompagnement individuel et la transmission de savoirs exigeants soient reconnus à leur juste valeur.
Ce tarif comprend :
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10 mois d’enseignement
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16 sessions de 2 heures en ligne (soit 32h au total)
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Un contenu riche, profond, mêlant Platon, dialogue socratique, et comparaison avec les grandes spiritualités du monde (Inde, Égypte, Perse, Chine, etc.).avec des pratiques de dialogue socratique
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L’accès aux replays
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Des ressources pédagogiques complémentaires
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Une communauté d’échange et de réflexion
Nous proposons donc :
🔹 Tarif normal : 720 €
🔹 Tarif réduit : 480 € (étudiant·e, demandeur·se d’emploi, revenu modeste)
🔹 Tarif de soutien : 900 €, pour celles et ceux qui souhaitent encourager et soutenir ce travail de transmission.
➡️ Le paiement est possible en 1 ou 3 fois, sans frais.
➡️ Si vous souhaitez suivre le programme mais rencontrez des difficultés financières, contactez-nous : nous préférons toujours le dialogue à l’exclusion.
➡️ Inscriptions en tarif réduit jusqu'au 31 juillet 2025

Dates & Inscriptions
Inscriptions
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Début du programme : Jeudi 25 Septembre 2025 à 19h30
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Inscription ouverte à partir du 30 Juin 2025
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Clôture des inscriptions dès le 1er module du 25 septembre 2025
Dates des 10 modules mensuels - 19h30 - 21h30
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Jeudi 25 Septembre 2025
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Jeudi 23 Octobre
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Jeudi 20 Novembre
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Jeudi 18 Décembre
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Jeudi 15 Janvier 2026
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Jeudi 12 Février
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Jeudi 12 Mars
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Jeudi 9 Avril
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Jeudi 7 Mai
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Jeudi 4 Juin
Dates des 6 modules bimestriels (une fois tous les 2 mois)
A venir
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Cycles passés
A louer sur notre plateforme Viméo
L'ALCHIMIE ARABE
MODULE 1
De la mythologie à l'Alchimie I
Au cours de ce module, nous étudierons l'oiseau Simorgh du zoroastrisme et le rite de l'Agnikayana (autel de feu) du védisme. La symbolique du feu étant rattachés à ces deux religions, nous l'entrevoyons comme la préfiguration du feu alchimique. À la suite de cette étude, nous nous attacherons à la symbolique du chiffre sept lequel est concomitante au Simorgh et à l'Agnikayana. Le fameux adage alchimique "l'Un le Tout" n'est pas propre à la philosophie grecque, puisque ces deux religions partagent cette même idée et nous en verrons les fondations.
La seconde partie du module démarre sur la symbolique de la couleur pourpre, dont la coloration est intimement liée à la sphère divine. C'est à partir de cette base que nous nous lançons ensuite dans l'étude de la mythologie des minéraux et des pierres en Égypte ancienne et de son affinité avec le mythe de l'Oeil d'Horus.
Module 2
De la mythologie à l'Alchimie II
Dans ce second module, nous commencerons par mettre en exergue la mythologie du prêtre-roi mésopotamien Enmeduranki et sa filiation avec les légendes du patriarche Hénoch. Au coeur de l'hagiographie de ces deux héros se tient la connaissance secrète des astres, la divination et les évènements de la Fin des Temps. La Mésopotamie est également la terre originelle des légendes de Lucifer et de sa rébellion face à Dieu. C'est à ce titre que nous étudierons la mythologie de la déesse Ishtar/Inanna, archétype mère de ces légendes judéo-chrétiennes. Nous entreverrons également les rapports entre la civilisation mésopotamienne et biblique concernant le savoir des peuples antédiluviens, dont l'héritage est parvenu pour une part dans l'hermétisme.
Cette Connaissance antédiluvienne est aussi présente dans la mythologie égyptienne, c'est à cette occasion que nous verrons la régence des dieux durant le Premier Temps et leur savoir transmis aux prêtres égyptiens. Nous reviendrons sur le nombre sept, dont la sacralité est clairement mise en avant en Mésopotamie et en Égypte ancienne. Ce retour en arrière nous permettra de saisir au plus près la symbolique de ce nombre lequel parsème l'ensemble des traités alchimiques. Nous terminerons ce module par une herméneutique des Mystères d'Osiris.
Module 3
De la philosophie grecque à l'Alchimie
L'étude de la philosophie de Platon et d'Aristote est d'une importance capitale pour l'Alchimie, puisque les fondements de l'Art d'Hermès s'appuient sur leur conception de la matière et celui du monde subtil. Au cours de l'histoire, l'art hiératique se greffe à cette philosophie au point où la théurgie de Jamblique et de Proclus devient un arcane de la philosophie néoplatonicienne. C'est sur ces entrefaites que cet art magique et la philosophie antique viennent agrémenter l'Art d'Hermès, de manière à mouler dans un seul socle l'apport de la magie égyptienne à celle des néoplatoniciens.
La dernière partie du module se concentre sur le mythe de la Caverne de Platon, les rites à Mystère d'Eleusis et son héritage dans l'Alchimie.
MODULE 4
La philosophie des alchimistes arabes
L'un des arcanes de l'Hermétisme demande à transmettre les secrets divins de manière à les faire entendre à ceux qui s'en montrent dignes, et pour ce faire le codage des traités se révèle très efficace. La transmission de la Connaissance alchimique tout en la voilant reste une entreprise ardue, pourtant pas un traité ne déroge à la règle. L'encodage des traités est un art et il revient à la pensée analogique de suivre le fil d'Ariane affinée saisir le message contenu dans le texte. C'est à ce titre que nous verrons la grammaire de la philosophie des hermétistes arabes, connu sous le terme de Jafr.
Par la suite, nous nous pencherons sur la physique des alchimistes arabes, sur la nation du "don de Dieu" et la langue divine dite "le suryani". À cette occasion, nous décoderons de nombreuses illustrations présentent dans les traités d'Alchimie arabe et décrypterons certains symboles encore vivaces dans l'Alchimie occidentale.
MODULE 5
La Tabula Chemica de Senior Zadith
Muhammad ibn Umail al Tamimi, est né et a vécu en Espagne au Xe siècle. On le surnommait Al-Sadik, transcrit par Zadith en Europe, tandis qu'Ibn Umail était apparemment transcrit par "fils de Hamuel". Son traité le plus célèbre "Le Livre de l'Eau argentée et de la Terre étoilée" est un commentaire de son propre poème "La Lettre du Soleil au Croissant de Lune" dont la traduction latine "La Tabula Chemica" fait justement l'étude de ce module. Nous aurons l'occasion d'étudier en profondeur ce grand traité d'alchimie et d'en saisir les arcanes et les codages à travers ses récits si alambiqués.
MODULE 6
La Turba Philosophorum
Cet autre traité d'alchimie médiévale, dont l'auteur arabe nous est inconnu, est d'une importance capitale dans l'histoire de l'alchimie occidentale. C'est la raison pour laquelle nous avons convenu d'en étudier les arcanes ainsi que la structure du texte, de manière à ce que lecture puisse par lui-même entreprendre l'aventure de sa lecture après avoir suivi ce module. Ce traité est particulièrement ardue dans sa logique et extrêmement bien agencé en matière d'image et de sous-entendu. Cependant, toute personne reste confondu devant le déroulé du traité puisque l'auteur y a apposer le labyrinthe des alchimistes. Véritable tour de force, le traité amène le lecteur en tout sens jusqu'à le perdre. A nouveau, nous déroulerons le Fil d'Ariane et c'est alors que le traité deviendra limpide aux disciples d'Hermès.
MODULE 7
Le Livre des Icônes de Zozime de Panopolis
Le présent module est unique en son genre, puisqu'il expose pour la première fois aux lecteurs francophones un traité alchimique oublié de Zozime de Panopolis (III-IVe siècle ap. J.-C.). Zosime de Panopolis est en effet un des premiers grands auteurs alchimiques qui émergent de la littérature hermétiste de langue grecque des premiers siècles. Ses traités, qui font grand usage d’un symbolisme et de références païennes et gnostiques chrétiennes, ont exercé une profonde influence sur la pensée alchimique ultérieure. Plusieurs de ses ouvrages ont été traduits en arabe durant le Moyen-Âge, cependant aucun ne furent traduits en latin. Des siècles plus tard, certains de ses traités, préservés en langue grecque, parviendront jusqu'à nous et traduite en français.
Le traité dont il est question dans ce module révolutionne l'histoire de l'Alchimie. En effet, le Livre des Icônes a été découvert très récemment dans une bibliothèque égyptienne puis traduit en anglais. Les chercheurs sont affirmatifs sur l'origine et le nom de l'auteur. Il s'agit bien d'un traité authentique et perdu de Zozime de Panopolis. Il contient une collection complète d’images illustrant la symbolique du Grand Œuvre. Ces images contiennent parfois des réminiscences de l’Égypte ancienne, et expriment la transformation de la Matière Première en termes de mort et de résurrection de l’âme de l’opérateur. L’essentiel du texte se présente comme un dialogue entre Zozime et sa disciple Théosébie. De ce fait, l’ouvrage entier ne rend pas seulement compte d’un parcours initiatique à travers l'hermétisme du langage alchimique mais aussi d'un véritable art hiératique, convoquant dans ce traité la pensée des anciens Égyptiens et celles des Hermétistes.
L'HERMÉTISME
MODULE 1
Introduction à l'Hermétisme :
Théologie et analyse de textes
(Poimandrès; Dieu invisible et très apparent;
sélection de passages tirés d'Asclépios)
Au cours de ce module, nous nous attarderons sur certains textes fondateurs du Corpus Hermeticum (C.H.). Ce Corpus date de l'antiquité et présente une théologie qui laisse une très grande place à la nature. Le C.H. contient un ensemble de textes révélés et qui étaient considérés durant l'antiquité comme un voie spirituelle et parallèle aux religions monothéistes, et qui, aujourd'hui appartient pleinement à l'ésotérisme monothéiste.
Quel est le sens de la vie? De quelle manière fonctionne le monde invisible? Pour quelle raison la création a-t-elle été amenée à exister? La nature, est-elle un voile ou une manifestation de Dieu?
Telles sont les questions auxquelles nous tacherons de répondre par l'analyse de certains textes du Corpus.
Module 2
Thot/Hermès, enseignements et origines
Si le mystère de l'enseignement du dieu Thot s'est épaissit au cours du temps, du fait de la disparition de la civilisation égyptienne, nous tenterons de l'éclaircir en nous plongeant dans les sources antiques.
La première partie de ce module sera consacrée à l'origine et à l'enseignement du dieu Thot, promulgué par les prêtres de l'ancienne Égypte, en puisant dans les multiples sources découvertes par les archéologues et les égyptologues.
La seconde partie, quant à elle, sera dédiée à cet héritage et au transfert du savoir égyptien au monde grec. De Thot à Hermès, l'Hermétisme se dévoile être un enseignement syncrétique qui se situe au croisement de la civilisation égyptienne et grecque. C'est à ce titre que nous approfondirons l'enseignement de Thot/Hermès en mettant en exergue l'intégration de la philosophie grecque au sein du Corpus, et la théologie des anciens égyptiens présente dans le Corpus.
Module 3
Théologie des prêtres de l'ancienne Égypte
L'archéologie moderne nous a permis de découvrir la théologie des prêtres de l'ancienne Égypte, disséminée à travers divers supports. Des papyrus aux temples, des nécropoles aux objets archéologiques, le travail d'assemblage et de recoupement d'informations nous révèle une théologie qui a évolué avec le temps, tout aussi bien qu'une théologie basée sur la métamorphose des dieux.
C'est à ce titre que nous décèlerons la nature des dieux et leur mise en relation avec les mouvements de la nature, laquelle se révèle être aussi une articulation visible de l'intériorité humaine.
Ce module, riche en informations, sera l'occasion de saisir au plus près la pensée religieuse des anciens Égyptiens.
MODULE 4
La magie la théurgie et les sciences occultes dans l'Hermétisme
Selon l'Hermétisme, l'univers est de nature magique et ce module mettra en exergue cette science dite sympathique.
Le Corpus étant plus volumineux à l'antiquité et sa pensée, il fut influencé par des courants spirituels évoluant en parallèle. La théurgie du Corpus dévoile qu'il existe un monde emplie d'entités invisibles avec lesquelles nous pouvons interagir.
Il est de commune mesure de considérer les anciens Égyptiens comme des adeptes de la magie. Nous passerons en revue l'approche magique du monde des anciens Égyptiens tout autant que les textes du Corpus Hermeticum. La magie, la théurgie et les sciences occultes sont bel et bien présents dans ce Corpus. Nous invoquerons également d'autres textes antiques apparentés au Corpus et qui gravitent autour d'une pensée magique du monde. Tel sera le cas pour les textes magiques dédiés aux pierres et aux minéraux, aux végétaux et aux planètes.
MODULE 5
L'Alchimie gréco-romaine
Les grands noms de l'alchimie antique ont rédigé de nombreux ouvrages qui, pour beaucoup, ont été détruits ou perdus. Il nous reste des témoignages de leurs activités, de leurs pensées et de leurs recettes en laboratoire. Un nom se dégage de la liste de ces alchimistes antiques: Zozime de Panopolis. Quelques uns de ses traités sont arrivés jusqu'à nous. Nous aurons l'occasion de saisir sa pensée et son approche de l'alchimie, lesquelles apparaissent comme un syncrétiste mêlant gnose chrétienne, magie égyptienne, philosophie grecque et diverses disciplines spirituelles.
Qu'est-ce que l'Alchimie pour Zozime? Pour Marie la Juive? Qui se cache derrière le fondateur présumé de l'Alchimie, à savoir Bolos de Mendès?
Ce module permettra de découvrir des traités alchimiques datant des périodes grecque et romaine, et de se familiariser avec ce grand Art.
SCIENCE ET SPIRITUALITÉ
MODULE 1
L'Esprit cosmique et les sciences naturelles
Tout l'objet de ce module cherche à saisir le jeu des interactions entre la matière dite inerte et la matière vivante, tout en laissant entrevoir l'homéostasie de la Terre elle-même et de chaque écosystème. C'est à ce titre que nous proposerons un nouveau regard sur les deux matières, puisqu'il n'y a en réalité qu'une seule matière. Nous passerons en revue les implications de cette thèse tout en déconstruisant la séparation de cette unique matière, actée par une scission nette entre la biologie et la physique.
Nous aurons l'occasion de comprendre également l'influence de l'électromagnétisme sur le règne du vivant, lequel entre à son tour en interaction avec le règne minéral, créant ainsi une chaine systémique ininterrompue jusqu'à former l'atmosphère que nous respirons. Le monde bactérien dévoilera son importance dans cette régulation homéostasique et nous permettra de considérer que les systèmes vivants de la Terre appartiennent à une même entité et régulant l'environnement, tel définit par l'hypothèse Gaïa. Nous développerons l'idée que l'homéostasie ne peut se penser qu'à travers la thermodynamique d'Ilya Prigogine, et les jeux d'échange d'énergie entre différent écosystème suivent les lois de la thermodynamique. La biosphère exulte tout un ensemble de cycles de la nature, auxquels nous nous attarderons avec des exemples concrets, avec des transformations et des métamorphoses multiples.
A la suite de cet exposé, nous découvrirons le jeu qui se cache derrière cette orchestration naturelle qui semble identique à l'alchimie développée par les philosophes antiques. Nous mettrons en lumière la présence de l'Esprit cosmique derrière cette nature sans cesse changeante, puisque la matière révèle son existence et marque son mode de fonctionnement en observant le jeu de la Nature. Nous proposerons une thèse qui se défait de la théorie, car c'est par l'art de l'observation de la Nature que nous pouvons comprendre l'Esprit cosmique.
MODULE 2
La physique ou le déploiement de l'Esprit cosmique
Discerner le monde des apparences qui nous entoure, domaine dévolu à nos sens, de la réalité ultime qui nous reste cachée et qui, par nature, est inaccessible au monde sensible semble essentiel. L'univers physique est un champ de cohérence qui se déploie depuis une source non locale, à laquelle est attachée une Présence transcendante et immanente, et ce de manière simultanée. La montée de la complexité s'articule avec un univers de sens, que nous mettrons en respective, duquel émerge le phénomène de la conscience, comme miroir réflexif de la Présence. Si l'univers est mathématique, il est tout aussi bien symbolique, car le nombre s'apparente à un langage structurée et imagée que l'homme découvre comme étant celui du symbole.
Le réductionnisme scientifique enclenche la fausse idée d'un univers objectivable auquel aucun sens ne peut lui être accordé, c'est à travers une faille de logique que nous arriverons à sortir de ce dilemme. Par une résonance, le nombre-symbole apparaitra comme étant un archétype sur le plan cognitif et que la physique ne peut aucunement penser sans un esprit qui l'observe. Nous effacerons la barrière entre le sujet et l'objet afin de laisser place à un autre modèle, dénommé l'intersubjectivité tout en l'accordant à une matière réfléchissant les propres données de l'esprit humain. Par la suite, nous élaguerons le champ de la connaissance afin de saisir que la matière se révèle être un champ de signifiance et un miroir pour l'esprit. Nous développerons l'idée de l'interaction entre l'esprit humain et la matière depuis laquelle un interstice déploiera une projectivité de l'esprit, autrement dit un espace où s'exprime les données de l'esprit.
Il y a un principe anthropique à l'oeuvre dans le cosmos et qui marque d'une signature la Présence. Le hasard et la nécessité, en vogue en physique actuelle, cédera sa place à un champ matricielle qui s'active à la présence d'une conscience. Le réel est donc voilé. Depuis cette partie du module, nous tenterons de montrer l'existence d'un plan autre que local dont aucune mesure ne peut quantifier le champ informationnel. L'Esprit cosmique se présentera derrière chaque forme, et chaque image, reliant la physique au phénomène psychologique, et l'idée d'un univers holographique cédera sa place à un univers imaginal.
L'énergie du vide est accessible à chacun, sans technologie, elle se révélera être à l'origine de la matière mais aussi de toutes les guérisons et miracles. L'univers est bien plus qu'un objet mesurable, c'est un miroir de soi-même.
MODULE 3